A Lógica do Aborto segundo Bernard Williams

Esse tem sido um dos textos mais discutidos nos últimos anos quando se evoca a questão do aborto nos meios filosóficos. Nessa disputa, o grande contributo de Williams, talvez tenha sido a simples conclusão de que nessa questão: dificilmente pró-vidas e pró-aborto  chegarão a algum acordo por vias dialéticas. As questões centrais da disputa são distintas para ambos, e atingem alturas inalcançáveis e intoleráveis para cada um dos lados,. Evidentemente, não há quem exima as observações de Williams de cair em reducionismos, e em certos aspectos, ser tendênciosa, mas, antes de tomar qualquer posição mais segura sobre elas, convém ler o que Williams disse sobre o assunto.

A LÓGICA DO ABORTO

Bernard Williams, Essays and reviews – 1959-2002

Título Original: The logic of abortion, BBC Radio 3 Talk, Listener (1977)

            Quero abordar algumas das questões morais e filosóficas envolvidas nas controvérsias atuais sobre o aborto legalizado. O embaraço que as pessoas sentem em relação a esse tema e a profunda discordância que se obtém entre pessoas diferentes são do tipo que convidam à uma reflexão filosófica e, de fato, muito foi escrito por filósofos sobre o assunto nos últimos anos, tanto aqui quanto nos EUA. Embora não tente ocultar minhas próprias opiniões, o que tentarei aqui, principalmente, é separar e apontar alguns dos principais tópicos desta discussão, em vez de apresentar um caso.

            Das muitas questões importantes sobre o tema do aborto eu não discutirei nada. Além de algumas questões práticas importantes, há também algumas questões morais que terei que deixar de lado. Por exemplo, se é justo que as mulheres achem mais fácil fazer um aborto em alguns distritos do que em outros ou como podemos conciliar o direito de uma mulher, de acordo com a lei, de fazer um aborto com o direito de um médico de não realizar uma operação com a qual ele discorda moralmente... Devo deixar essas questões de lado. Vou considerar apenas algumas das questões mais gerais levantadas pelo princípio do aborto.

            Uma das coisas a ser dita sobre esse debate, a princípio, é que ele não é, em nenhum momento, um debate sobre religião. É, porém, um fato que, entre os que se opõem ao término deliberado da gravidez, muitos são cristãos e, em particular, católicos romanos. Mas os pontos de vista que eles trazem sobre o assunto não são pontos de vista exclusivamente católicos romanos. Você não precisa ter crenças religiosas para ser contra o assassinato, e não é peculiar aos católicos classificar o aborto como assassinato. Como as questões não estão essencialmente relacionadas às crenças religiosas, não farei nenhuma referência especial à religião a partir de então.

            O argumento moral mais breve contra o aborto é o que acabei de mencionar ––  que o aborto é, simplesmente, um assassinato. Essa linha de argumentação muito tradicional dirá que assassinato é a eliminação deliberada de um ser humano inocente. É exatamente isso que é o aborto; logo, ele é errado. Vamos chamar isso de "argumento do assassinato". É um argumento muito simples. Para quem o oferece, isso parece parte de sua virtude –– é uma marca de sua verdade, que qualificações sofisticadas são projetadas apenas para evadir-se dela. A outros olhos, sua extrema simplicidade parece ser trazida apenas para assumir as respostas para todas as perguntas importantes antes que se comece a examiná-las.

            Entre aqueles que querem quebrar a tênue superfície do argumento do assassinato, existem, é claro, muitas abordagens diferentes. Elas podem ser úteis, penso eu, em dois campos. O primeiro campo compartilha uma certa crença com o próprio argumento do assassinato: que o ponto central aqui é uma questão definitiva, no sentido de que o ponto importante reside em definir a que classe de seres a regra contra a morte deliberada se aplica e se o feto pertence a essa classe. Essa abordagem concorda com o argumento do assassinato no método, tratando a questão como uma questão legal sobre a aplicação de uma lei, embora discorde, é claro, sobre qual deveria ser o veredicto. O segundo campo é composto por aqueles que rejeitam o argumento do assassinato e querem fugir completamente desse tipo de debate.

            A principal questão de definição tem sido se o feto é – dentro dos termos da lei moral contra o assassinato –, um ser-humano ou não. De certa forma, a resposta a essa pergunta parece ser 'sim' e, de fato, obviamente, 'sim'.

            O feto é, afinal de contas, um ser vivo e não pertence a nenhuma outra espécie. Mas então nos deparamos com o fato familiar de que o feto não é, até certo ponto, um ser-humano formado e, mesmo depois desse ponto, não é um ser humano totalmente formado. Se alguém busca esse tipo de consideração, pode-se chegar naturalmente à conclusão de que quando o feto é viável é que ele é propriamente um ser humano pleno; e traçar a linha neste ponto, obviamente, produzirá uma política de aborto mais permissiva do que o argumento do assassinato originalmente previu.

            Se o argumento do assassinato vai insistir absolutamente na humanidade do feto antes da viabilidade –– de sua humanidade, ou seja, no sentido relevante como deve ser tratado –– então, certamente, produzirá uma política de aborto surpreendentemente conservadora. Se você considera um ser humano separado, já nascido, considere, por exemplo, alguém já crescido ao qual seria geralmente aceito que não se pode matá-lo apenas porque ele contraiu alguma doença incapacitante ou porque sua mãe corre o risco de morte ou ferimento se ele não for morto; e como o argumento do assassinato é insistir na igualdade da humanidade de todos os seres humanos, ele não poderia permitir o término nem muito cedo, mesmo nos casos em que a deformidade ou incapacidade do bebê seja indicada, ou, cause sérios danos a mãe.

            O argumento do assassinato, então, no uso do conceito "ser-humano", parece produzir uma política de aborto muito permissiva ou uma política absolutamente rígida negativa: uma política permissiva se "ser-humano" implica viabilidade, e uma negativa, se não. Nesta segunda versão, rigidamente negativa, o argumento está usando um fato biológico indiscutível --- que o feto é um membro em desenvolvimento da espécie humana --- para fazer todo o trabalho, enquanto muitos acham que seu problema parte desse fato e não pode ser simplesmente resolvido referindo-se a ele.

            Uma pergunta de definição diferente surge se alguém aplica a proibição no assassinato não a seres humanos como tais, mas a pessoas. Mesmo que o feto seja um ser-humano, parece fácil negar que é uma pessoa, onde isso implica faculdades de comunicação, relações com os outros, consciência de um tipo bastante complexo e assim por diante. Alguns filósofos argumentam que não é o ser-humano, como tal, apenas determinado biologicamente, que devemos nos preocupar particularmente, mas sim com as pessoas; e o feto ainda não é uma pessoa.

            O problema com isso -- ou melhor, o que eu acho um problema, como os filósofos em questão parecem bastante despreocupados com essas consequências --- é que, se o feto ainda não é uma pessoa, o bebê recém-nascido também não é; nem, se os requisitos de personalidade forem sofisticados o suficiente, as crianças pequenas serão pessoas. Além disso, o senil e outros adultos em uma condição defeituosa serão, nesse tipo de exibição, “ex-pessoas” ou “sub-pessoas”. Certamente, aqueles que pensam dessa maneira insistirão em outras regras com relação a não-pessoas e, sem dúvida, nos incitarão a não causar sofrimento desnecessário a qualquer coisa sensível. Mas se a falta de qualificação nas apostas da pessoa é suficiente --- como este argumento o faria ---, para eliminar restrições à morte do feto, é provável que seriam suficientes para remover as restrições de matar outras pessoas também, e os resultados dessa linha serão bastante abrangentes

            Existe uma falha profunda na noção de pessoa, conforme usado nessas conexões. Parece uma questão de tudo ou nada. Se uma dada criatura é uma pessoa ou não, mas, que o termo acaba significando apenas que a criatura exibe, até certo ponto --- ao que parece, uma extensão arbitrária --- algumas características psicológicas e sociais que se encontram em uma escala móvel.

            Ao contrário da questão apresentada de grau de desenvolvimento físico do feto, questões levantadas pela escala variável de características psicológicas surgem por todo o lado: com as antigas, por exemplo, como mencionei.

            A abordagem da "pessoa" no aborto apresenta, talvez mais do que qualquer outro, o perigo da ladeira escorregadia, pela qual as decisões sobre aborto deixam alguém sem maneira de resistir a outras políticas relacionadas a morte e assassinato, sobre a qual alguém teria os maiores escrúpulos para tratar. Alguns filósofos duros diriam que isso apenas mostra que não devemos ter escrúpulos em relação a essas políticas, como infanticídio, supressão do senil e assim por diante. Acho pouco claro, no entanto, o que deveria dar a seus argumentos mais autoridade conosco do que o nosso senso de humanidade, como é chamado de maneira significativa.

            Outra linha de argumentação, no entanto, faz um esforço para se afastar a questão definitiva e pertence ao que chamei, anteriormente, de segundo campo daqueles que resistem ao argumento do assassinato: o campo daqueles que tentam fugir da questão de definir o feto, seja como ser humano ou pessoa. Eles podem dizer: ‘Vamos concordar, se você preferir, que o feto é um ser humano, e matar o feto é um caso de matar um ser humano. A questão é: em que circunstâncias se justifica fazer isso’.

            Uma maneira de tentar responder a essa pergunta, novamente, evoca a ideia de um direito. Ele pergunta se podemos pensar em circunstâncias análogas o suficiente à situação em que o aborto está em questão, para nos ajudar a decidir se poderíamos ter o direito de matar um ser-humano nessa situação. Um argumento ousado sobre essas linhas foi apresentado pela filósofa americana Judith Jarvis Thomson. Ela sugere que, se alguém acordasse um dia e se encontrasse amarrada a outro ser humano adulto, com seus sistemas de vida dependentes dos seus, para que a única maneira de se livrar dele fosse matá-lo, então poderia ter o direito de matá-lo --- mesmo se alguém fosse apenas parcialmente responsável por estar lá. Apresentei o exemplo de maneira muito simples, sem a elaboração impressionante e assustadora da senhora Thomson, que torna mais plausível do que talvez eu já tenha feito, que alguém teria o direito de matar esse incubo.

Mas mesmo se alguém estivesse convencido de que tinha o direito de matar o incubus, é difícil ver como essa conclusão poderia simplesmente levar ao caso do aborto. Uma diferença entre os casos é que a gravidez é normal e não esquisita. Outra é que, por si só, dura apenas nove meses. Outra é que, por ser normal e normalmente ter problemas com um bebê, ele tem sentimentos e reações que não podem ser associados ao caso esquisito do incubo. Essas diferenças não são todas da mesma maneira no que diz respeito à questão do aborto, mas, na minha opinião, desencorajam a ideia de que teremos muito conhecimento dos direitos e dos erros do aborto, considerando o que podemos dizer sobre direitos nessas situações imaginárias --- situações que podem ter alguma semelhança estrutural com a situação da gravidez, mas são, ao mesmo tempo, estranhamente diferentes dela.

            Isso traz à tona uma questão que vem nos pressionando gradualmente a todo tempo: se a gravidez, a situação em que o aborto está em questão, é suficiente como qualquer outra coisa para que possamos obter respostas sobre ele por analogia em outras situações. Embora a abordagem de definição fosse diante do problema de que o feto não é exatamente igual ou diferente de um ser-humano existente independentemente, o argumento por analogia moral enfrenta o problema de que a gravidez é ao mesmo tempo altamente familiar e também muito diferente de qualquer outra situação.

            Existe uma escola de pensamento que, de qualquer forma, está melhor posicionada em reconhecer esse fato do que os outros que mencionei. Esta é a abordagem utilitária, que considera a questão inteiramente em termos de consequências, sendo as consequências medidas em termos de felicidade e infelicidade. Essa abordagem não precisa se envolver nas questões de definição; nem acha útil pensar em termos de direitos. Que ela não precisa se preocupar com os problemas de definição vem claramente quando se reflete que, se pudermos pensar adequadamente nas questões sociais em termos de consequências, devemos, em geral, ser capazes de pensar em termos das consequências de várias políticas para pessoas meramente possíveis, pessoas que podem não existir em absoluto. Ao pensar em políticas de controle de natalidade e de população, por exemplo, precisamos pensar em como as coisas seriam para as pessoas que, se essas políticas forem adotadas, nunca serão concebidas. Ainda mais, poderíamos pensar no possível bem-estar de alguém que, se a gravidez terminar, nunca nascerá, e não importa para esse argumento consequencialista como o feto é classificado.

            Aqueles que sentem fortemente que o feto é um ser humano real, com direitos reais, obviamente rejeitará a abordagem utilitarista, que atribui pouco peso à questão de saber se este é um ser-humano real e, em geral, não está muito preocupado com direitos. Os utilitaristas tendem a considerar a linguagem dos direitos como uma maneira obscura e inútil de discutir em assuntos mais bem considerados à luz das consequências gerais. Se rejeitarmos a visão de que o feto é inquestionavelmente um ser humano que tem direitos como qualquer outro --- e sugeri, anteriormente, que as consequências de aceitar isso podem ser muito conservadoras --- concordaremos, nessa medida, com os utilitaristas na questão do aborto (embora possamos não concordar mais com eles) geralmente em seu desinteresse por direitos). Mas mesmo aqueles que concordam até agora com os utilitaristas podem muito bem ter outras preocupações com a abordagem utilitarista. O utilitarismo prossegue o suficiente seu estudo das consequências?

            Obviamente, em um assunto como o aborto, devemos nos preocupar não apenas com as consequências de cada caso em particular, para a mãe e o filho em particular, se ele nascer. As consequências mais gerais de ter certos tipos de leis e práticas também surgem. Aqui, é valido perguntar em que tipo de sociedade a prática do aborto, em uma base ampla e liberal, se encaixaria; que perspectivas gerais a acompanhariam naturalmente; que atitudes em relação ao nascimento e à matança você teria que ensinar aos jovens se eles vivessem facilmente em uma sociedade assim. Além disso, ao fazer esse tipo de pergunta, precisamos olhar para uma gama mais ampla de valores do que o utilitarismo permite --- valores que vão além da felicidade ou, de qualquer forma, envolvem uma concepção mais profunda da felicidade do que o utilitarismo geralmente admite fazer.

            A situação que temos agora, parece-me, é que essa ampla série de perguntas é mais caracteristicamente levantada pelos oponentes ao aborto irrestrito, que respondem prevendo uma sociedade indiferente à vida humana e aos valores humanos se o aborto for amplamente sancionado. Os que estão do outro lado geralmente parecem indiferentes às questões de como uma determinada prática exige uma perspectiva e um conjunto de valores adequados, e qual seria essa perspectiva, no caso do aborto. Eles exortam as misérias particulares dos casos particulares, que são fortes o suficiente, mas isso, frequentemente associado à ênfase na liberdade individual, não atende às ansiedades do outro lado. Assim, cada um desses oponentes sente que o outro lado é indiferente ao que mais deveria ser cuidado. Isso leva a algo característico dessa controvérsia: que cada lado honestamente considera o outro como insensível.

            Claramente, a questão maior deve ser levantada. Que tipo de sociedade seria esta que se acostumou completamente à instituição relativamente liberal ao aborto? Que tipo de vida se passa com isso? Ameaçaria outros valores, como os direitos do senil de não serem arrumados? A questão deve ser levantada, mas não vejo por que a resposta a ela deve ser hostil à uma política liberal de aborto. Eu apontei anteriormente, para o fato de que a situação da gravidez, a situação que levanta a questão do aborto, é nitidamente diferente das outras, em particular das que envolvem vida e morte. Este não é um problema que precisa convidar a ladeira escorregadia --- mesmo que possa fazê-lo facilmente se for tratada de maneira incorreta. Um contexto social em que as leis liberais do aborto são efetivas e facilmente aceitas pode não ter que ser aquela em que haja indiferença geral à vida humana. Se é realmente possível, a longo prazo, ter uma sociedade que combina a aceitação plena de instituições de aborto liberal com atitudes humanas em relação a coisas como nascimento, morte e assassinato, depende, em parte, se é realmente possível para a maioria das pessoas, sem auto-engano ou brutalidade, sentir que a morte de um feto é algo basicamente diferente do assassinato de um ser humano separado: sentir isso, não apenas pensar. Se isso é possível para a maioria das pessoas que não pretendo saber.

            Mas há uma evidência significativa sobre o assunto que não parece ser frequentemente mencionada: que há uma diferença entre a morte de um feto no início da gravidez e a morte de um ser humano separado.

Esta é uma diferença, acima de tudo, na experiência das mulheres. Um genuíno existe uma distinção psicológica para a maioria das mulheres em relação ao aborto espontâneo: para a maioria das mulheres, abortar aos dois ou três meses não é a mesma experiência que um natimorto ou um bebê que morre nas primeiras semanas. Falo da diferença emocional ou psicológica, não apenas da óbvia diferença física, apesar de que ela própria, sem dúvida, contribui.

            Se existe essa diferença em relação ao aborto espontâneo, não é bom, na questão do aborto induzido, teorias avançadas ou medos que envolvem a consequência de que a diferença não deveria existir, que aborto espontâneo e natimorto deveriam parecer os mesmos. No entanto, muitas teorias morais sobre o aborto parecem ter essa consequência.

            Este é um ponto sobre a experiência das mulheres. No final, esta edição só pode voltar à experiência das mulheres. Isto não é porque suas experiências são a única coisa que conta. É porque suas experiências são o único guia realista e honesto que temos sobre qual é o fenômeno genuinamente único do aborto, em oposição ao que moralistas, filósofos e legisladores dizem que é. Conclui-se que a experiência deles é o único guia realista sobre os quais teremos as consequências mais profundas de nossas atitudes sociais em relação ao aborto